Principales escuelas del siglo 1

 

En el Talmud encontramos 7 tipos de fariseos que pertenecían a escuelas diferentes y también encontramos dos escuelas principales las cuales eran conocidas como casa de Hillel y Casa de Shamai, dentro de estos fariseos había divisiones, cinco de los cuales son hipócritas, y dos que son buenos:

(1) El fariseo “de hombro” exhibía sus buenas obras delante de los hombres como si portara una medalla de honor sobre su hombro o pecho. Yeshúa comenzó sus denuncias con la mención de este tipo de fariseo.

(2) El fariseo “espera para ver” le pediría a alguien que esperara un momento para que le pudiera ver realizar alguna obra de caridad.

(3) El fariseo “ciego” cerraría sus ojos para evitar ver a alguna mujer, aunque tuviera que tropezar o golpearse contra la pared.

(4) El fariseo “mortero” caminaba con la cabeza baja para evitar ver alguna tentación.

(5) El fariseo “contador” siempre estaba contando sus buenas obras para saber si contrarrestaban sus malas obras.

 

Los dos fariseos buenos eran:

(6) El fariseo “temeroso de Elohim”, quien era un hombre justo y virtuoso como Job, y

(7) El fariseo “amador de Elohim”, que tenía un verdadero amor a Elohim como lo tenía Abraham (Moseley, 110).

 

El comienzo mismo de Pirkei Avot (Ética de Nuestros Padres) registra cómo se mantuvo la cadena de transmisión, comenzando con Moshé, pasando por Yehoshúa, los profetas, los Hombres de la Gran Asamblea y demás.

 

Cuando murió Shimón HaTzadik en el año 273 AEC, quien era el último miembro de la Gran Asamblea, comenzó un período conocido como el período de las Zugot, las 'parejas'.

 

A partir de ese momento, y por casi 300 años, siempre hubo dos rabinos al mando de la tradición judía. Uno era llamado Nasí, el 'presidente' y el otro Av Beit Din, el 'líder del Sanedrín'. Todas estas parejas son mencionadas en Pirkei Avot.

 

El último par fue probablemente el más famoso: Hilel y Shamai.

 

Hilel, que había subido a Israel desde Babilonia, era muy pobre. El Talmud cuenta algunas historias interesantes de lo pobre que era y de lo mucho que amaba estudiar Torá. Por ejemplo, era tan pobre que ni siquiera podía pagar los dos grushim que costaba entrar al Beit Midrash, 'la Casa de Estudio'. Para aprender, se sentaba en el techo y escuchaba a través de la claraboya. Un día terriblemente frío se congeló tanto que se desmayó. Los estudiantes abajo se percataron de que algo estaba bloqueando la luz; subieron al techo, lo encontraron y lo revivieron (1).

 

A pesar de su pobreza, que no impactaba en la forma en que las personas respetaban su sabiduría, Hilel alcanzó la posición de Nasí.Durante esa misma época, Shamai ocupaba la posición de Av Beit Din.

 

Las escuelas de Hilel y Shamai son famosas por sus disputas en ley judía. Una de esas disputas era respecto a si uno debe decirle a la novia, en el día de la boda, que es hermosa, a pesar de que esto no sea cierto. La escuela de Shamai sostenía que en esta situación estaría mal mentir. La escuela de Hilel sostenía que una novia siempre es hermosa en el día de su boda (Talmud, Ketuvot 16b-17a). La escuela de Hilel ganó la disputa. De hecho, hoy en día la ley judía casi siempre concuerda con la escuela de Hilel. El Talmud (Eruvín 13b) dice:

 

Una voz celestial declaró: "Las palabras de ambas escuelas son las palabras del Dios viviente, pero la ley sigue las legislaciones de la escuela de Hilel".

 

Pero, ¿por qué la ley sigue las legislaciones de la escuela de Hilel? El Talmud explica que los discípulos de Hilel eran gentiles y modestos, explicaban tanto sus propias opiniones como también las de la otra escuela y, con humildad, mencionaban las palabras de la otra escuela antes de las propias.

 

Algunos ritos que se practicaban el el siglo 1:

1. El Bar/Bat Mitzva toma la responsabilidad de su vida religiosa.
2. Es considerada como la edad marcada por la Tarâh de la responsabilidad
3. El niño cruza la brecha precaria entre la niñez y la adolescencia, con sus deberes necesarios.
4. A la edad de 13, un muchacho judío habría completado sus primeros estudios hebreos y religiosos, y por lo tanto, comenzaría a participar en el servicio de shabat de la Sinagoga para cumplir este requisito.
5. A partir de los 13 años el varón tiene la capacidad intelectual para
6. Discernir las leyes del judaísmo. Es la edad del desarrollo, pubertad. A partir de allí es responsable de sus actos.
7. Tiene una preparación básica en conocimientos del judaísmo.
8. Se coloca por primera vez los tefilím, se envuelve en el Talit, y pasa por
9. Se realiza por primera vez a la lectura de la Torâh [lee la parashâh correspondiente a ese Shabat, y se completa con cinco personas más que lo acompañan, para la lectura completa de la misma].  Se hace luego del servicio en la Sinagoga un “lejaím” [vino de Shabat leikâ].  Se lo incluye en un Miniân, y puede oficiar una ceremonia de matrimonio.  El padre se libera de su responsabilidad por las faltas que el niño cometa dentro del judaísmo, ya que a partir de aquí “él es el único responsable”, cabe destacar que la palabra fariseo la cual en nuestros días es utilizada de forma despectiva en el siglo 1 lo que significaba era apartado o separado.