El Escolasticismo
Se entiende por escolasticismo el movimiento filosófico y teológico que intentó utilizar la razón natural humana, en particular la filosofía, y la ciencia de Aristóteles, para comprender el contenido sobrenatural de la revelación cristiana.
Los escolásticos consideran a Aristóteles la máxima autoridad filosófica llamándole de modo habitual “el Filósofo”.
La forma del escolasticismo fue heterogénea ya que acogió en su seno corrientes filosóficas, no sólo de origengrecolatinos sino también árabes y judaicas.
El términos escolástica viene de la palabra griega “scholasticus” y, en su origen, se aplicaba a los que ejercitaban la enseñanza de las escuelas monacales.
En un sentido más amplio, este término se utiliza para expresar el espíritu y métodos característicos de ese momento de la historia de la filosofía occidental o cualquier otro espíritu o actitud similar hacia el saber de otras épocas.
Dominó en las escuelas catedralicias y en los estudios generales que dieron lugar a las Universidades medievales europeas, en especial entre mediados del Siglo XI y mediados del XV.
La filosofía escolástica tiene tres rasgos principales:
- Intento de armonizar la razón filosófica con la fe cristiana.
- La cuestión de los conceptos universales.
- La demostración de la existencia de Dios mediante dos formas principales: a priori y a posteriori.
En cuanto a la metodología que utilizaban en la escolástica podemos señalar como método el uso de la lógica y del vocabulario filosófico de Aristóteles en la enseñanza, la demostración y la discusión.
Otro importante método fue enseñar un texto por medio de un comentario de alguna autoridad aceptada.
En filosofía, esa autoridad era atribuida de modo casi mecánico a la figura de Aristóteles, en teología, los textos principales fueron la Biblia y el Sententiarum libri quatuor (cuatro libros de sentencias), del teólogo italiano Pedro Lombardo y que era una recopilación de las opiniones de los primeros Padres de la Iglesia sobre problemas de teología.
Además de los comentarios, era importante el método de discusión por medio del debate público.
Cada profesor de una Universidad debía comparecer varias veces al año ante el cuerpo docente y los alumnos, reunidos en asamblea, en un debate para defender los puntos cruciales de sus propias enseñanzas frente a todo aquel que las pusiera en duda.
En el Siglo XIII el debate público se convirtió en un instrumento educativo flexible para estimular, probar y comunicar el progreso del pensamiento en la filosofía y la teología. Sin embargo, desde mediados del Siglo XIV, la vitalidad del debate público decayó y se convirtió en una mera formalidad.
